Moş Crăciun este o minune şi o credinţă care nu pot fi
ucise de raţionalism şi secularizarea contemporană. În aceste zile de decembrie,
49% dintr-un eşantion naţional[i]
de români adulţi spun, cu toată seriozitatea, că Moş Crăciun există şi 44% recunosc
că i-au scris, cel puţin o dată în viaţă, o scrisoare personajului legendar,
probabil atunci când erau copii. Dar şi la vârsta adultă, maturii acceptă să se
supună unui experiment imaginar şi fac liste cu darurile pe care le-ar cere moşului,
dacă ar fi să scrie o scrisoare. În vârful listei se află sănătatea şi banii,
cu cele mai mari frecvente, dar şi alte lucruri, cum ar fi politicieni iubitori
de popor.
Ne întrebăm
de ce cred copiii în Moş Crăciun?
Este, de fapt, o credinţă infantilă, dar care joacă pe
deplin virtuţile unui model bazat pe raţionalitate subiectivă. Este o
reprezentare socială, despre care Jodelet propune să admitem că „este o formă de cunoştinţe, social
dezvoltată şi partajată, cu un obiectiv contribuind la construirea unei realităţi
comune pentru un ansamblu social”[ii].
Părinţii sunt investiţi în mod natural cu o mare
credibilitate, cea care clasează, într-o primă etapă, credinţa în existenţa lui
Moş Crăciun în grupul de Credinţe pe care Sperber (1996, p. 127) le numeşte
reflexive şi despre care el spune: „Conţinutul
lor, din cauza caracterului lor relativ nedeterminat, nu poate fi justificat
prin date sau prin argumente. Dar asta nu face aceste convingeri iraţionale.
Aceste credinţe sunt raţional acceptate dacă există un motiv bun să aibă
încredere în sursa lor (de exemplu, părinte, profesor sau om de ştiinţă)“[iii].
Dincolo de prestigiul părinţilor, este vorba despre o credinţă temporar nefalsificabilă. Apoi
este o credinţă bazată pe „dovezi”, scrisori, daruri, reprezentări, lumini,
toate oferind consistenţă unui mit care poate rămâne abstract şi contribuie
pentru a genera o magie, o atmosferă care să conducă la acceptarea de către
copii a scenariului de Crăciun. În fine, o
credinţă uneori utilitaristă, copii nu au un mare şoc când descoperă
contrariul, deoarece cadourile continuă să vină de la părinţi. Acest ultim
motiv, mai mult utilitarist decât argumentativ, cântăreşte greutatea sa atunci
când vine vorba de abandonul credinţei în existenţa personajului, Dar nu doar conţinutul
comercial face să reziste povestea, Moş Crăciun este, în primul rând, expresia
unui statut diferenţial între copiii mici pe de o parte, adolescenţi şi adulţi
pe de altă parte. În acest sens, se referă la un set extins de credinţe şi practici
pe care antropologii le-au studiat în majoritatea societăţilor, şi anume
ritualurile de trecere şi iniţiere.
Vedem că credinţa în Moş Crăciun nu este doar o farsă
plăcută provocată de adulţi copiilor; că este, într-o foarte mare măsură,
rezultatul unei tranzacţii scumpe dintre cele două generaţii.
Cornelius Castoriadis[iv]
vorbeşte despre aceste tipuri de personaje sau sărbători ca iluzii necesare,
care permit societăţilor să creeze un spaţiu comun de referinţă pentru a ghida
acţiuni şi comportamente, deoarece universul social nu este doar un răspuns la
nevoi biologice, ci şi o organizare de semnificaţii. Chiar şi imaginarul de
consum creează, după sociologul francez, „unificarea
lumii”.
În fine există o largă discuţie în psihologie dacă este
bine să-i obişnuim pe copii cu această minciună, sau trebuie să-i creştem cu
ideea de raţionalitate. Cei mai mulţi psihanalişti sunt de acord cu faptul că
povestea lui Moş Crăciun este una dintre poveştile care-i ajută pe copii să
crească. A nu crede în Moş Crăciun ar fi echivalent cu a nu crede că dorinţele
pot deveni realitate sau că este nevoie să-ti doreşti ceva ca să se întâmple.
Crăciunul
este o sărbătoare despre faptul de a dărui. Într-una dintre cele mai citate cărţi din istoria
sociologiei[v],
Marcel Mauss vorbeşte despre darul din societăţile arhaice, care are, în primul
rând, semnificaţia de a întări comunitatea, de a crea reciprocitate, de a strânge
reţeaua de relaţii, a întări ţesutul social şi coeziunea. Darurile
constituindu-se în valori, la fel ca acestea au rolul de a menţine ordinea,
solidaritatea şi pacea comunitară prin implicaţiile mentale pe care le au
asupra oamenilor, influenţându-le atitudinile. Crăciunul devine o instituţie
socială care face, prin atmosfera creată, ca oamenii să creadă că miracolul
este posibil. E adevărat, în apropierea Crăciunului sunt cele mai multe
tentative de sinucidere, deoarece este o perioadă în care oamenii caută cu
insistenţă întărirea unor legături sociale, simţim nevoia unui suport afectiv.
Crăciunul devine un loc simbolic de refacere a legăturilor de suport afectiv,
unde darurile sunt un vehicul catalizator. Sigur, putem vorbi în sociologie
despre funcţionalismul lui Parsons sau de teoria schimbului social (Blau) ori
darul ca schimb simbolic în care este „uitată” structural reciprocitatea aşteptată
(Bordieu)[vi]
dar, pentru nevoile acestui articol, ne vom limita la rolul sărbătorii de a
întări reţele sociale de solidaritate.
Succesul
social al donatorilor. De
câteva decenii, sociologii şi psihologii caută să înţeleagă o serie de
determinante sociale ale succesului şi schimbului social şi au descoperit
existenţa a două tipuri de oameni: donatorii
(givers) şi profitorii (takers)[vii].
Profitorii vor mereu să obţină ceva în plus, să rămână cu un profit din ceea ce
dau, sunt în general oameni competitivi, îşi urmăresc continuu propriile
interese, sunt atenţi să folosească toate ocaziile în care pot câştiga, sunt centraţi
pe ei înşişi. Donatorii sunt preocupaţi mai mult de nevoile celorlalţi, sunt
generoşi, împart cu ceilalţi bunuri sau relaţii. Donatorii sunt mai rari, insă
chiar şi profitorii pot fi donatori în familie sau în cercul cel mai apropiat
de prieteni.
O anchetă mondială făcută în 12 ţări de psihologul Shalom
Schwartz[viii]
a demonstrat că, în majoritatea ţărilor, oamenii preţuiesc mai mult valori ca dărnicia, ajutorarea altora, compasiunea sau
dreptatea socială faţă de valorile
profitorilor: bani, putere, reuşită.
În plus, tot mai multe lucrări contemporane arată că a avea comportament de
donator este una dintre cele mai importante mecanisme de succes, deşi uneori îi
invidiem pe profitori şi putem crede ca ei deţin cheia succesului. Românii
declară că donează pentru scopuri caritabile într-o proporţie foarte mare, disproporţionat
cu realitatea. Dar dorinţa de solidaritate şi cea de a dărui ar trebui
organizate social. În studiul IRES invocat, 95% dintre români declarau că fac
cadouri de Crăciun, ei fiind cu mult mai mulţi decât cei care cunosc cu
adevărat semnificaţia religioasă (84%).
Nevoia
de sărbătoare. Dacă trecem
peste motivaţia religioasă, destul de importantă, dar pe care nu o analizăm în cuprinsul
acestui text, nevoia universală a oamenilor de sărbătoare este, credem, o
explicaţie foarte bună pentru care Moş Crăciun are încă drept de cetăţenie în societatea
noastră. Nevoia de a sărbători este o nevoie universală. Nimeni nu poate
sărbători singur, sărbătoare înseamnă reunire, înseamnă reconstrucţia prin
diverse ritualuri şi rituri a unui loc comun, care poate să fie civil sau
religios, sacru sau profan. Sărbătoarea creează discontinuitate, este o ruptură
pentru cotidianitatea plată sau stresantă, legată de muncă sau alte activităţi.
Pe de altă parte, sărbătoarea permite contrastul dintre zilele lucrătoare,
normale şi zilele în care controlul social este mai slab, şi deci mai apropiat
de liberul arbitru. Multe dintre sărbători alimentează o nostalgie a trecutului
sau a rădăcinilor, ceea ce poate produce plăcerea unei regresii imaginare şi a
unei întăriri identitare. De sărbătorile religioase importante, cum sunt Paştele
sau Crăciunul, oamenii, inclusiv cei din diaspora romanească, se întorc acasă
pentru a reface legăturile cu familia şi comunitatea părăsită. Sărbătorile
înseamnă ritualuri, iar ritualurile sunt comportamente sociale codificate.
Oricât ar fi de desacratlizate sau mercantilizate, sărbătorile sunt, cum spune
Mircea Eliade, adevărate rupturi, spărturi în spaţiu, definind opoziţii dintre
sacru şi profan.
Sărbătorile pot reînvia în faţa noastră practici ale unui
timp armonios al societăţii, un timp al tradiţiei, în care oamenii nu era
răstigniţi între conştientul raţional şi inconştientul refuzat, cum spune Jung.
În timp ce omul tradiţional se oferea naturii şi universului cu totalitatea
fiinţei lui , omul modern desacralizează şi elimină transcendenta, se luptă cu
trecutul, intră în opoziţie cu propria lui esenţă, pentru că nu mai este în stare
să înţeleagă propriul lui interior, populat cu conţinuturi mitice, fantastic,
plin de simboluri şi semne.
Deci,
Moş Crăciun există nu doar pentru că îl întâlnim la mall!
Crăciun Fericit!
Crăciun Fericit!
Editorial pentru SINTEZA, Revista de cultură şi gândire strategică, numărul 35, decembrie 2016.
Referinţe
biblografice
[i] Studiul „Crăciunul la români” realizat de Institutul Român pentru Evaluare şi Strategie – IRES
în perioada 27-28 noiembrie 2016. Studiul a
fost realizat pe un eşantion de 900 de subiecţi cu vârsta de peste 18 ani, reprezentativ
pentru populaţia adultă din România. Marja de eroare ±3,3%.
[ii] Bronner,
Gérald, Contribution á une thérie de
l’abandon des croyances: le fin de pére Noël, Presses Universitaires de
France | Cahiers internationaux de sociologie 2004/1 - n° 116, p. 120, apud.
Jodelet D., Représentations sociales: un
domaine en expansion, in Les représentations sociales (sous la dir. de D.
Jodelet), Paris, PUF, 1989, p. 36
[v] Mauss, Marcel,
1997, Eseu despre dar; trad. din limba franceză de Silvia Lupescu, Polirom,
Iasi, p. 228
[vi] Un
studiu interesant în limba romană: Voicu, B., 1997,
Darul: funcţii, structură, comportamente, în Revista de cercetari sociale, pp.
110-132, nr. 2
[viii] Schwartz, Shalom H., 2012, "An Overview of the
Schwartz Theory of Basic Values". Online Readings in Psychology and Culture si
Schwartz, Shalom H. (1992). "Universals in the Content and Structure of
Values: Theoretical Advances and Empirical Tests in 20 Countries."
Advances in Experimental Psychology: 1–65.