Se afișează postările cu eticheta poveste. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta poveste. Afișați toate postările

16 mai, 2017

Cărările pierdute ale copilariei după Alexander Hausvater

Textul de mai jos reprezintă prefața volumului Ce dacă de Alexander Husvater, apătură la Editura Integral



Când ești pus în fața unei cărți despre copilărie, ceea ce te aștepți să afli este bucuria de a te întâlni cu o nouă formă de nostalgiei paradisului pierdut. În ceea ce mă privește, ori de câte ori aud cuvântul copilărie, îmi vin în minte versurile lui Dorin Tudoran: ”numai copilăria e glorioasă, în rest, totul e agonie”. Dar în cartea de față nu vei găsi nimic din ceea ce te aștepți, însă te vei putea pierde în ea precum într-o lume a contrastelor, un paradis care se transformă de la o pagină la alta în infern sau într-o minunată sarbătoare a vieții care sfârșește într-un ocean de tristețe.

Autorul ne avertizează cuminte că vom găsi durere ascunsă, dar și lumină și fericire sau, în altă parte, că este ”o lume a poveștilor în care povestea în sine, trăită sau povestită, este o necesitate pentru a supraviețui”. Povestind secvențe ale copilăriei dintr-o Românie pe care copilul o părăsește la 10 ani și dintr-o țară de adopție unde el trăiește calvarul adaptării la o lume dură, trecând prin toate elementele unui rit de părăsire a copilăriei și de descoperire a vârstei adulte, Alexandru Hausvater  vine în această carte cu o vocație de veșnic călător spre altceva, spre o altă lume, spre o altă experiență.

Într-una  dintre povestirile care dă titlul volumului (Ce dacă), autorul ne duce spre una dintre funcțiile importante ale povestirii, aceea de a recompune societatea, de a ajuta la solidarizare și de a reinventa o lume care este pe cale de a se distruge. În mijlocul unei furtuni, pe vaporul incertitudinii, copilul și tatăl se joacă un joc al recompunerii, al reinventării vieții și celorlati. O metaforă pentru ideea că povestea are nevoie de celălalt,  pentru a o asculta, pentru a o duce mai departe. Ce dacă totul s-a dus, dacă paradisul copilăriei s-a risipit, povestea rămâne și poate oricând să reînvie o lume. Când? Oricând, dar mai ales atunci când lumea este în pericol, când vaporul se poate duce la fund, când toți ceilalți se ascund, povestea rămâne și poate reînvia o lume.
”Dacă o poveste începe cu o descoperire, trebuie să se sfârșească cu o căutare”, spune Penelope Fitzgerald în The Blue Flower. Despre căutare, iar acesta ar putea fi un foarte potrivit subtitlu pentru această minunată carte. Hausvater caută să redescopere o lume pierdută, dar autorul nu este un povestitor disciplinat. El este mereu într-o căutare, într-un proces de cercetare a identității sau chiar a oglindirii ființei în altul, ca act al intersubiectivității în sensul în care Paul Ricoeur analizează Sinele în ”Sinele ca un altul”. Nu respectă rețetele, nici convențiile, nici regulile. Este un povestitor rebel, așa cum a fost și copilul, dar și omul matur, și regizorul de mai tarziu. Uneori se contrazice pe sine, își amendează personajele, uneori ce construiește la începutul poveștii distruge la sfârșit, personajele, cu caractere fixe în majoritatea poveștilor, se pot degrada, se pot transforma iremediabil, schimbând sensurile poveștii.

Hausvater este un ”agitator” care pune totul sub semnul întrebării, nu vrea să ne lase în starea în care am intrat în tunelul povestirii lui. Nu vrea un cititor mulțumit că își găsește în cartea sa nostalgia dulceagă după copilăria lui. Aproape fiecare poveste se termină cu o poză memorabilă, cu o imagine de o mare forță sugestivă, dar care nu fixează întotdeauna un înțeles, ci mai degrabă o incertitudine, o nouă pistă pentru explorare pentru cititor.
Te întrebi astfel fără să vrei: ce urmărește autorul prin povestea lui despre copilărie, despre nașterea omului care este și universul din jurul lui, univers pe care-l determină prin ființa lui? Ce crezi că ar vrea să rămână, te întrebi, iar răspunsul îți apare dintr-o dată: respectul pentru om și pentru viață, indiferent de cum este aceasta. Toate figurile din cartea lui Hausvater sunt luminoase, trăiesc, cad, mor sau se înalță, urmărite de surâsul complice al copilului care caută mereu întelesul de care nu este multumit, drept pentru care experimentează o maieutică nemaivazută: despre moarte sau despre orice altceva trece de la personaj la personaj, se lovește de ignoranța unora sau de indecizia altora, la final însă realitatea îi trimite un semnal direct. Toate experimentele copilăriei sunt modalități prin care copilul caută să-și domine frica prin căutarea unui înțeles pe care îl va redescoperi mai târziu, poate doar în momentul în care devine povestitor.

Alexandru Hausvater este un maestru al scenelor de o mare forță suprarealistă, prin ele creează marea alternativă la viața reală, o alternativă pe care personajul ar fi putut s-o trăiască simultan, mereu. Ai senzația ca autorul încearcă să scape prin aceasta de frustrare și unește alternativele în sfârșitul povestirii, care din realism tragic, poate trece direct spre un suprarealism cu elemente magice. De altfel, Hausvater, regizor sau doar om, este Povestitorul prin excelență. El trăiește cu credința că lumea are nevoie de povești, trăite sau imaginare. Prin aceasta el este un rebel care se cercetează pe sine (și Sinele) și vrea mereu să-și descopere limitele, căutare prezentă în încercarea obsesivă a copilului de a trece prin toate experiențele, copilăria fiind un ritual al încercărilor spre trecerea într-o altă dimensiune. Ca regizor, Alexandru Hausvater spune că nu îi plac aplauzele, pentru că, într-un fel, aplauzele ar putea marca sfârșitul poveștii. Nici în cartea sa despre copilărie, poveștile nu au sfârșit, povestea este menită să fie dusă mai departe în mințile și în sufletele celor care au auzit-o. A nu defini un sfârșit derivă și din această nostalgie a autorului după posibilitatea de a urma în viață mai multe destine, mai multe drumuri, mai multe existențe paralele. În fond, spune Hausvater într-un interviu, ”creația artistică se naște acolo unde omul este privat de libertate și imaginația înlocuiește realitatea”.

Chiar dacă Hausvater-regizorul este un povestitor de profesie (cred că autorul se va revolta la ideea de profesie artistică), în cartea de față nu asistăm doar  la o punere în scenă a propriei copilării, ci mai mult la o reflecție gravă despre despre condiția umană.
Sunt abordate multe dintre temele majore ale filosofiei, ritualurile vieții și marile încercări. Pierderea și deposedarea tragică, dar și despărțirea apar sugestiv în Plimbarea sau în Cravata de pionier. În Strainatatea, copilul de cinci ani caută înțelesul alterității și numele pe care dăm străinătății. În Iona, un vis cehovian cu portocali, pierderea inocenței și intrarea violentă în lume, iar în Fluturi și fractii, copilul deschide discuția despre reunificarea lumii și construcția ordinii desăvârșite. În Artza, vaporul misterios al plutirii spre țara făgăduinței, apare o imagine de o devastatoare forță expresivă pentru lumea noastră interioară, asediată mereu de furtuni și insingurare. Copilul imaginează un dezastru, ca și cel de pe Titanic, unde, în timp ce orchestra cânta în sala de mese, apa începe să pătrundă în interior fără să perturbe interpretarea Habanerei de către doamna corpolentă. În tot acest timp al tragicului asumat cu nonșalanță, copilului îi crește barba și mustața. În acest haos, la mese sunt servite personaje-umbre, dar copilul nu se mai simte ”singur, izolat”. Un senzațional mecanism scenografic inventează autorul pentru a conota nașterea ființei sociale, în care copilul descoperă că ceea ce i se întâmplă nu este unic (”M-am simțit pentru prima dată ființă socială”). Fascinată ideea: ființa socială se naște în pericol, în furtună, unde oamenii au nevoie unul de altul, chiar dacă Altul, Celălalt, este doar imaginat sau umbră. Ca să te reinventezi pe tine, ai nevoie mereu de altul, călătoria spre sinele copilăriei este și un excurs spre altul, spre înțelegerea asemănării, nu doar a diferenței.
Povestea unui ofițer SS și un fluture este una dintre bijuteriile ”povestașului” Hausvater care ne aduce aminte de construcția povestirilor hasidice și de greutatea înțelesului simplu, în comparație cu căutarea obsesivă de a ne explica cruzimea sau ticăloșia. Copilul, care face, la final, un gest firesc de a omorî o muscă, trimite spre reflecția morală asupra imanenței Răului în lume. În Somnambulul avem o poveste cu sclipire borgesiană despre pierderea credinței sau poate doar momentul de cumpănă, moment pe care autorul nu-l descrie până la capăt. Aici autorul ne sugereaza că frumusețea nu se naște doar din fericire, Teofilus, personajul care îl conduce pe copil pe una dintre cărările descoperirii fericirii de a trăi, îi arată până la urmă o lume în care credința este doar o poveste, iar judecata supremă doar o invenție menită să înfricoșeze.  Dar, ca în multe povestiri, autorul  nu duce formula concluzivă la capăt, nu pronunță cuvântul care aduce judecata definitivă, ci lasă cititorului șansa de a se lega de povestea lui cu propria poveste și de a duce astfel mai departe lumea aceasta.
Magistrale sunt paginile în care sunt tratate fantasmele copilăriei, descoperirea sexului și a nudității, ca experiențe avansate a descoperirii Sinelui și lumii. În Prima dată Hausvater face dovada unei forțe de expresie care dovedește talentul de mare scriitor. Metafora ospiciului și a nebuniei asociate descoperirii amorului carnal este cu adevărat copleșitoare. Aici, marele regizor demonstrează că, în niciun moment, el nu face concesii publicului și acționează în forță. Cred că este singura dată când copilul primește un nume, este strigat pe nume, până atunci nimeni nu îl individualiza prin nume, copilul primește identitate, dar pierde ce avea mai frumos: puritatea visului. Aici se vede cel mai bine ușurința prin care narațiunea face trecerea de la realismul banal, la fantasticul magic. Fără explicații de legătură, fără ”racorduri” narative sau artificii regizorale, copilul trăiește firesc în aceste două universuri, pe care le transgresează de mai multe ori pe parcursul poveștilor.

Mereu vom găsi pe parcursul poveștilor greutatea sau imposibilitatea de a face alegeri nete, definitive, știind că, prin aceasta, interzicem o lume, omorâm o alternativă. Greutatea alegerii între religii sau între profesii traversează întreaga carte ca imposibilitatea de a accepta limitarea (Fără titlu sau Moise și Isus). În povestirea Procesul lui Yuval autorul ne duce pe terenul imposibilității de a-i judeca pe ceilalți și greutatea de stabili vinovația sau nevinovăția.
O povestire tulburătoare ce nu se poate uita este traducerea fantastică a întâlnirii copilului cu doi monștri sacri ai muzicii, Yehudi Menuhin și David Oistrach, în care copilul trăiește minunea de a vedea cum frumusețea se naște din urâțenia bătrâneții și cum magia artei ne ridică deasupra lumii. De altfel, autorul tratează multe dintre temele de reflecție printr-o scenografie care ne aduce aminte de Mircea Eliade (Unde se duc morții ăștia?), un autor pe care l-a montat în mod magistral, ilustrând sau doar sugerând hierofanii sau mitologii uitate.

Cartea se termină brusc, nimic din ce aștepta cititorul care a fost purtat din cameră în cameră, prin castelul de cărți de joc, al povestirii. Nu are un epilog, nu are un sfârșit parabolic sau pilduitor. Copilul nu lasă niciun ”testament”, naratorul se retrage discret, lasă rugăciunea eternă a copilăriei și îngerul de serviciu să primească dorințe și să vegheze alte vise și utopii.
Asta ne aduce aminte de Nathalie Sarraute și capodopera sa ”LEnfance”, unde romanciera folosește povestirea pentru resuscitarea tropismelor copilăriei, adică cercetarea și căutarea unor senzații rămase ascunse, care au rămas înafara cuvintelor. Uneori ai senzația că și Hausvater caută cuvinte sau dialoguri, lăsate uneori să vorbească de la sine, fără narator, care pot restui acel trăit interior, prea puțin sau deloc exprimat (dialogul din De-a doctorul).
Dar marea arta a lui Hausvater este că reușește să evite toate capcanele comune tuturor autobiografiilor. Refuză clișeele și se ferește de pitorescul dulceag. Refuză narațiunea lineară și artificiile de continuitate și de umplere a ”spațiilor albe” din memorie. La început am crezut că voi găsi o formulă pentru modul în care se constituie mozaicul povestirii, am crezut că este o logică a trecerii de la amintiri în funcție de ani și de vârstă sau o formulă a alternării copilăriei de la București sau din Israel, dar toate căutarile mele au dus la un eșec perfect. Pur și simplu, cartea și înlănțuirea poveștilor, relevă o discontinuitate bulversantă. Este o poveste a diferitelor încercări așa cum apar în mintea adultului izgonit din teritoriul copilăriei, adică fragmente rupte, străfulgerări ale unei minți care a fost obligată să țină în minte, nu pe hartie,  un jurnal al vieții, alteori legate între ele doar de personaje.

Autorul este un fel de Șeherezadă, un arhetip pentru povestire și povestaș. La finalul cărții parcă revezi sfârșitul povestirilor din 1001 de nopți:  ”și Șeherezada tăcu, sfioasă”, pentru că zorii se revărsau la ferestre, iar lumina este sinonimă cu moartea poveștii și cu domnia realității. Pe întuneric, în obscuritatea sălii de teatru sau cinema, povestitorul este rege, ca și în fantezia cu cei doi violoniști bătrâni care zboară cântând. Obsesia pentru întunericul fecund este și una dintre toposurile acestei cărți. Multe dintre poveștile copilăriei se petrec în întunericul nopții, o noapte inițială, dar care este luminată apoi de personaje sau de stări. Copilului-povestitor nu îi este frică de intuneric, cele mai multe aventuri se petrec noaptea sau la lumina întunericului, unde fantasticul, realul și miticul se pot împleti fără greutate.

Una dintre obsesiile autorului și a personajelor lui, lucru care mă apropie de el mai mult decât o poate face orice text, este încercarea de a trăi mai multe vieți deodată, conștient că fiecare alegere înseamnă a renunța la una dintre cărările posibile ale vieții.    
 Spre deosebire de Alain Fournier (”Le Grand Meaulnes” - Cărarea pierdută, în traducerea romanească), personajele lui Hausvater nu au obsesia de a căuta o țară pierdută, o țară a copilăriei, ba din contră, autorul vrea să se lecuiască de ”mitul copilăriei furate”, abia schițat și respins din capul locului, de aceea deschide o adevărată peșteră a lui Ali Baba plină de experiențe amestecate, uneori însă de o mare forță expresivă și emoțională (”Viața se derula pe două poteci și minunea era să le petrecem pe amândouă deopotrivă”). Am trăit direct această experiență la care face referirea Alexander Hausvater și încă o trăiesc. Petrecându-mi copilăria într-un sat de munte, departe de agitația urbană, a trebuit să călătoresc mereu pe cărarea imaginației pentru a trăi eu, atunci, ceea ce credeam că este mai important. Departe de orașul la care visam și ale cărui lumini le vedeam în nopțile senine, plin de cărți, filme, teatre, cenacluri de poezie și oameni ... foarte interesanți, mă pierdeam în cărțile tatălui meu, călătorind alături de personajele lui Hemingway, Faulkner, Jack London, Steinback sau Cesare Pavese. Îi invidiam pe copiii care, precum Alexander,  mergeau la teatru, vedeau meciurile lui Dinamo, ascultau concerte sau puteau sta când vor ei in biblioteci pe care le credeam infinite, adevărate labirinturi în care poți pierde acul în deșert. Ascultam, în fiecare zi, piese de teatru radiofonic, unde aveam avantajul față de Alexander, că trebuia sa fiu adevăratul regizor și scenograf, trebuia să pun în imagine, pornind de la vocile marilor actori, toată trama povestirilor. În universul meu de frunză și de iarbă, printre munți si dealuri, scena mirosea a iarbă și a pământ reavan, iar rochiile doamnelor miroseau a iasomie și a regina noptii, doarece primul Chanel 5 l-am mirosit mult mai târziu, în adolecența mea de liceean la oraș. 

Cartea minunată a regizorului Alexander Hausvater ne cucerește prin faptul că ne învestește cu demnitatea de cititori căutători de sens. Oarecum, autorul mi-a părut la început un fel de descendent rebel al povestirilor hasidice. Cele care aduceau lumii parabole născute în comunitățile răspândite și care, uneori, în expresia lui Martin Buber sau S.Y. Agnon, au produs adevărate capodopere ale înțelepciunii, alteori chiar creatoare ale unei gândiri paradoxologice. Dar copilul lui Hausvater nu vrea să ne împingă spre acțiuni de reflecție programatică, spre teme importante pentru comunitate, ordonate și indexate cu semnele înțelepciunii. Pesonajul central, povestașul, evadează continuu, căutând să scape de suferință sau de stagnare. Copilul se luptă cu timpul, nu vrea să devină matur, nu vrea să aleagă între profesii, mereu se teme de finitudine și caută o ușă întredeschisă, spre o nouă experiență. Uneori, dă drumul fanteziei, dar evadarea rămâne în ”rama” poveștii, vrea să aducă existența mai aproape de sufletul lui și poate chiar mai aproape de noi.
Nu o singură cărare este pierdută, obsesie devenită modă în secolul XX prin romanul lui Alain Fournier, ci sunt mai multe cărări spre copilărie și spre noi înșine pe care le pierdem și care trebuie reinventate prin poveste. Aceasta poate deveni o obsesie pentru literatura sau teatrul care urmează să se nască în secolul XXI și unde rebelul Alexander Hausvater este și pionierul care le caută,  le găsește și ni le arată cu generozitate prin tot ceea ce face. Volumul de față este o capodoperă și merită citit, inițiind o experiență catharctică, dar și un experiment intelectual.

Aprilie 2017

Cluj Napoca 

23 decembrie, 2016

MOŞ CRĂCIUN – cum rezistă povestea?



Moş Crăciun este o minune şi o credinţă care nu pot fi ucise de raţionalism şi secularizarea contemporană. În aceste zile de decembrie, 49% dintr-un eşantion naţional[i] de români adulţi spun, cu toată seriozitatea, că Moş Crăciun există şi 44% recunosc că i-au scris, cel puţin o dată în viaţă, o scrisoare personajului legendar, probabil atunci când erau copii. Dar şi la vârsta adultă, maturii acceptă să se supună unui experiment imaginar şi fac liste cu darurile pe care le-ar cere moşului, dacă ar fi să scrie o scrisoare. În vârful listei se află sănătatea şi banii, cu cele mai mari frecvente, dar şi alte lucruri, cum ar fi politicieni iubitori de popor.
Ne întrebăm de ce cred copiii în Moş Crăciun?
Este, de fapt, o credinţă infantilă, dar care joacă pe deplin virtuţile unui model bazat pe raţionalitate subiectivă. Este o reprezentare socială, despre care Jodelet propune să admitem că „este o formă de cunoştinţe, social dezvoltată şi partajată, cu un obiectiv contribuind la construirea unei realităţi comune pentru un ansamblu social”[ii].
Părinţii sunt investiţi în mod natural cu o mare credibilitate, cea care clasează, într-o primă etapă, credinţa în existenţa lui Moş Crăciun în grupul de Credinţe pe care Sperber (1996, p. 127) le numeşte reflexive şi despre care el spune: „Conţinutul lor, din cauza caracterului lor relativ nedeterminat, nu poate fi justificat prin date sau prin argumente. Dar asta nu face aceste convingeri iraţionale. Aceste credinţe sunt raţional acceptate dacă există un motiv bun să aibă încredere în sursa lor (de exemplu, părinte, profesor sau om de ştiinţă)[iii].
Dincolo de prestigiul părinţilor, este vorba despre o credinţă temporar nefalsificabilă. Apoi este o credinţă bazată pe „dovezi”, scrisori, daruri, reprezentări, lumini, toate oferind consistenţă unui mit care poate rămâne abstract şi contribuie pentru a genera o magie, o atmosferă care să conducă la acceptarea de către copii a scenariului de Crăciun. În fine, o credinţă uneori utilitaristă, copii nu au un mare şoc când descoperă contrariul, deoarece cadourile continuă să vină de la părinţi. Acest ultim motiv, mai mult utilitarist decât argumentativ, cântăreşte greutatea sa atunci când vine vorba de abandonul credinţei în existenţa personajului, Dar nu doar conţinutul comercial face să reziste povestea, Moş Crăciun este, în primul rând, expresia unui statut diferenţial între copiii mici pe de o parte, adolescenţi şi adulţi pe de altă parte. În acest sens, se referă la un set extins de credinţe şi practici pe care antropologii le-au studiat în majoritatea societăţilor, şi anume ritualurile de trecere şi iniţiere.
Vedem că credinţa în Moş Crăciun nu este doar o farsă plăcută provocată de adulţi copiilor; că este, într-o foarte mare măsură, rezultatul unei tranzacţii scumpe dintre cele două generaţii.
Cornelius Castoriadis[iv] vorbeşte despre aceste tipuri de personaje sau sărbători ca iluzii necesare, care permit societăţilor să creeze un spaţiu comun de referinţă pentru a ghida acţiuni şi comportamente, deoarece universul social nu este doar un răspuns la nevoi biologice, ci şi o organizare de semnificaţii. Chiar şi imaginarul de consum creează, după sociologul francez, „unificarea lumii”.
În fine există o largă discuţie în psihologie dacă este bine să-i obişnuim pe copii cu această minciună, sau trebuie să-i creştem cu ideea de raţionalitate. Cei mai mulţi psihanalişti sunt de acord cu faptul că povestea lui Moş Crăciun este una dintre poveştile care-i ajută pe copii să crească. A nu crede în Moş Crăciun ar fi echivalent cu a nu crede că dorinţele pot deveni realitate sau că este nevoie să-ti doreşti ceva ca să se întâmple.
Crăciunul este o sărbătoare despre faptul de a dărui. Într-una dintre cele mai citate cărţi din istoria sociologiei[v], Marcel Mauss vorbeşte despre darul din societăţile arhaice, care are, în primul rând, semnificaţia de a întări comunitatea, de a crea reciprocitate, de a strânge reţeaua de relaţii, a întări ţesutul social şi coeziunea. Darurile constituindu-se în valori, la fel ca acestea au rolul de a menţine ordinea, solidaritatea şi pacea comunitară prin implicaţiile mentale pe care le au asupra oamenilor, influenţându-le atitudinile. Crăciunul devine o instituţie socială care face, prin atmosfera creată, ca oamenii să creadă că miracolul este posibil. E adevărat, în apropierea Crăciunului sunt cele mai multe tentative de sinucidere, deoarece este o perioadă în care oamenii caută cu insistenţă întărirea unor legături sociale, simţim nevoia unui suport afectiv. Crăciunul devine un loc simbolic de refacere a legăturilor de suport afectiv, unde darurile sunt un vehicul catalizator. Sigur, putem vorbi în sociologie despre funcţionalismul lui Parsons sau de teoria schimbului social (Blau) ori darul ca schimb simbolic în care este „uitată” structural reciprocitatea aşteptată (Bordieu)[vi] dar, pentru nevoile acestui articol, ne vom limita la rolul sărbătorii de a întări reţele sociale de solidaritate.
Succesul social al donatorilor. De câteva decenii, sociologii şi psihologii caută să înţeleagă o serie de determinante sociale ale succesului şi schimbului social şi au descoperit existenţa a două tipuri de oameni: donatorii (givers) şi profitorii (takers)[vii]. Profitorii vor mereu să obţină ceva în plus, să rămână cu un profit din ceea ce dau, sunt în general oameni competitivi, îşi urmăresc continuu propriile interese, sunt atenţi să folosească toate ocaziile în care pot câştiga, sunt centraţi pe ei înşişi. Donatorii sunt preocupaţi mai mult de nevoile celorlalţi, sunt generoşi, împart cu ceilalţi bunuri sau relaţii. Donatorii sunt mai rari, insă chiar şi profitorii pot fi donatori în familie sau în cercul cel mai apropiat de prieteni.
O anchetă mondială făcută în 12 ţări de psihologul Shalom Schwartz[viii] a demonstrat că, în majoritatea ţărilor, oamenii preţuiesc mai mult valori ca dărnicia, ajutorarea altora, compasiunea sau dreptatea socială faţă de valorile profitorilor: bani, putere, reuşită. În plus, tot mai multe lucrări contemporane arată că a avea comportament de donator este una dintre cele mai importante mecanisme de succes, deşi uneori îi invidiem pe profitori şi putem crede ca ei deţin cheia succesului. Românii declară că donează pentru scopuri caritabile într-o proporţie foarte mare, disproporţionat cu realitatea. Dar dorinţa de solidaritate şi cea de a dărui ar trebui organizate social. În studiul IRES invocat, 95% dintre români declarau că fac cadouri de Crăciun, ei fiind cu mult mai mulţi decât cei care cunosc cu adevărat semnificaţia religioasă (84%).
Nevoia de sărbătoare. Dacă trecem peste motivaţia religioasă, destul de importantă, dar pe care nu o analizăm în cuprinsul acestui text, nevoia universală a oamenilor de sărbătoare este, credem, o explicaţie foarte bună pentru care Moş Crăciun are încă drept de cetăţenie în societatea noastră. Nevoia de a sărbători este o nevoie universală. Nimeni nu poate sărbători singur, sărbătoare înseamnă reunire, înseamnă reconstrucţia prin diverse ritualuri şi rituri a unui loc comun, care poate să fie civil sau religios, sacru sau profan. Sărbătoarea creează discontinuitate, este o ruptură pentru cotidianitatea plată sau stresantă, legată de muncă sau alte activităţi. Pe de altă parte, sărbătoarea permite contrastul dintre zilele lucrătoare, normale şi zilele în care controlul social este mai slab, şi deci mai apropiat de liberul arbitru. Multe dintre sărbători alimentează o nostalgie a trecutului sau a rădăcinilor, ceea ce poate produce plăcerea unei regresii imaginare şi a unei întăriri identitare. De sărbătorile religioase importante, cum sunt Paştele sau Crăciunul, oamenii, inclusiv cei din diaspora romanească, se întorc acasă pentru a reface legăturile cu familia şi comunitatea părăsită. Sărbătorile înseamnă ritualuri, iar ritualurile sunt comportamente sociale codificate. Oricât ar fi de desacratlizate sau mercantilizate, sărbătorile sunt, cum spune Mircea Eliade, adevărate rupturi, spărturi în spaţiu, definind opoziţii dintre sacru şi profan.
Sărbătorile pot reînvia în faţa noastră practici ale unui timp armonios al societăţii, un timp al tradiţiei, în care oamenii nu era răstigniţi între conştientul raţional şi inconştientul refuzat, cum spune Jung. În timp ce omul tradiţional se oferea naturii şi universului cu totalitatea fiinţei lui , omul modern desacralizează şi elimină transcendenta, se luptă cu trecutul, intră în opoziţie cu propria lui esenţă, pentru că nu mai este în stare să înţeleagă propriul lui interior, populat cu conţinuturi mitice, fantastic, plin de simboluri şi semne.
Deci, Moş Crăciun există nu doar pentru că îl întâlnim la mall!
Crăciun Fericit!

Editorial pentru SINTEZARevista de cultură şi gândire strategică, numărul 35, decembrie 2016.

Referinţe biblografice




[i] Studiul „Crăciunul la români” realizat de Institutul Român pentru Evaluare şi Strategie – IRES în perioada 27-28 noiembrie 2016. Studiul a fost realizat pe un eşantion de 900 de subiecţi cu vârsta de peste 18 ani, reprezentativ pentru populaţia adultă din România. Marja de eroare ±3,3%.

[ii] Bronner, Gérald, Contribution á une thérie de l’abandon des croyances: le fin de pére Noël, Presses Universitaires de France | Cahiers internationaux de sociologie 2004/1 - n° 116, p. 120, apud. Jodelet D., Représentations sociales: un domaine en expansion, in Les représentations sociales (sous la dir. de D. Jodelet), Paris, PUF, 1989, p. 36
[iii] Ibidem, Sperber D., 1996, La contagion des idées, Paris, Odile Jacob, p. 127
[iv] Castoriadis, Cornelius, 1975, L'institution imaginaire de la société, Paris, Seuil.
[v] Mauss, Marcel, 1997, Eseu despre dar; trad. din limba franceză de Silvia Lupescu, Polirom, Iasi, p. 228
[vi] Un studiu interesant în limba romană: Voicu, B., 1997, Darul: funcţii, structură, comportamente, în Revista de cercetari sociale, pp. 110-132, nr. 2
[vii] Grant, Adam, 2013, A da și a lua, trad. Dan Crăciun, Publica, București
[viii] Schwartz, Shalom H., 2012, "An Overview of the Schwartz Theory of Basic Values". Online Readings in Psychology and Culture si Schwartz, Shalom H. (1992). "Universals in the Content and Structure of Values: Theoretical Advances and Empirical Tests in 20 Countries." Advances in Experimental Psychology: 1–65.

  O înfrângere și lecțiile ei Există în fotbal momente în care scorul nu mai e doar cifră, ci rană colectivă. CFR Cluj a trăit o asemenea cl...